《迷悟之間》讀後感之I

edward

《迷悟之間》讀後感之I



人生在世的一切造作，存乎一念，而「迷」與「悟」之間，就在「起心動念」處。所以，星雲大師在〈序文〉中開宗明義指出：「一念迷，愁雲慘霧；一念悟，慧日高懸。」

天台宗有「一念三千」，星雲大師云：「人的心念，快如瀑流，……有善念、有惡念，善念走向天堂，惡念走向地獄」，又說：「一念之間，天堂地獄」，人若存善念，就能希聖希賢，成佛作祖；若生歹念，將墮於萬劫不復，永不超生。


「念」是如此的重要，所以本書中，星雲大師云：「念在吾人心中翻滾不停，一般人每天都是生活在妄念裡，念人我是非，念得失有無，『念頭』帶著我們在十法界中遊走不停。
一念善，諸佛菩薩，天人之境；一念惡，餓鬼畜生，諸苦相現。吾人身心所以不能安住，就是『心』被『念頭』牽引，輪轉不停，因此不得安寧。」因此，他開示大眾，要「念力增上」、 「斷除妄念」、「去除惡念，增加善念」。



所謂「去妄顯真」，唯有正念才是福田的種子。就世間因緣法而言：「善念種善因，可感得善果」，然而，善念、正念是否就可以達到我們學佛的目的呢？其實不然，學佛不僅要斷惡念，連善念亦不可有，如大師書中所說「動念即非」，《金剛經》云：
「法尚應捨，何況非法」。


雖說念佛法門，六字洪名「念念相續，無有間斷」，能感得極樂國土之莊嚴，但學佛的攝心過程，是從妄念而到善念，由善念而歸正念，又攝於一念，乃至「念而無念，無念而念」的惺惺寂寂，對此深一層的道理，為了避免引起初機誤會，大師僅輕描淡寫點出而已。


人的一顆心，常用來辨別是非、善惡、忠奸、好歹，分別心分秒不停，計較著人我是非，且當分別之際，受到貪婪、瞋惡與愚昧等三毒糾結纏繞，「執著」於自己的立場和見解，愛恨情仇相伴而生。若將瞋恨付諸行動，即演變成暴力、衝突、打鬥、戰爭等一幕幕令人搖頭嘆息的悲劇。起心動念是無明（也是生死根本），遮蔽了清淨心，如人進入濃雲密霧裡，看不見康莊大道、山谷茂林，辨不出往來方向。「我執」愈深，愈不通情理，做事全無客觀標準，憑一己好惡任性胡為，以致行為陷入顛狂，不能自拔，這就是「迷」。

所謂「無業不生娑婆」，業是一股力量，積習而成，若非乘願菩薩，即是「順生死之流」來的凡夫，所以難免「偏執」，有些人「業」輕「執」淺，有些人「業」重「執」深。若有緣聽聞佛法，依教奉行，返觀自性，就如心室點上一盞明燈，迷惘頓時消除。亦如 大師所云：




「慧日高懸」，愚昧則消弭於無形。


所謂悟，指的是「覺悟」，佛教相信人人有覺，個個能悟。釋尊用他的一生，教導眾生如何開悟，故示現本生事跡，將徹悟人生宇宙真諦的過程，鉅細靡遺的呈現出來。釋尊夜睹明星，說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆能成佛。」所謂「如來智慧德相」就是覺悟。星雲大師說：

「人要超越極限」，「超越極限」就是「覺悟」，至於如何覺，如何悟，全在「改造自己」，力量是來自人的本心。若能清淨無染，憑藉妙智慧，一股潛在的能量，來超越自我，可成就無上菩提。


趙夫子 合十

2012/06/04