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何謂「人間佛教」(03)?
何謂「人間佛教」(03)?
人間佛教是一個時代的自然產物,它是佛教為未來眾生所開出的救生艇,是佛教為普羅大眾所標舉出來的救命指南。「人間佛教」儼然已經成了「現代」、「文明」、「進步」、「實用」的代名詞。
佛教,如果我們把它分為傳統的、現代的,傳統的佛教發源於印度,後來隨著時空推移而分布到世界各地;在流傳、發展的過程中,由於每個地方的地理環境、氣候、文化、風俗、習慣都不同,因此形成各具當地特色的佛教,這是很自然的發展,無可厚非。只是傳統佛教早已走了樣,我們自然不能固守傳統,不可抱殘守缺,而應該順應現代的社會、現代的文明、現代的思想潮流,發展出適應現代人需要的現代化佛教;如此才能把過去諸佛菩薩和高僧大德的教化,以現代人熟悉、樂意接受的方式,揭櫫於大眾。所以,人間佛教就是現代化的佛教,所謂「現代化」,含有進步、迎新、適應、向上之意。人間佛教雖然積極走上「現代化」,但並不是完全否定傳統,而是要把傳統與現代加以融和。
不管佛教有小乘、大乘,有顯教、密教,不管它怎麼分,應該要有人間性,這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統,而且是時代所趨,人間佛教必然是未來的一道光明。過去最早期以聲聞趨向大乘,我們稱為正法時期;後來以天乘之天道思想來趨向大乘,我們定為像法時期;以人乘佛教來趨向大乘,可以說是末法時期。既然是末法時代,如太虛大師所說,末法時代提倡人間佛教更為重要。什麼是人間佛教?我提出六點意見作說明:
一、五乘共法是人間的佛教
我們知道佛教分為五乘:人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教重於入世的,聲聞緣覺乘的佛教重於出世的。我們常講具有人天乘入世的精神,再有聲聞緣覺出世的思想,那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標,自利利他,自度度人,自覺覺人,把人我的關係看成是分不開的,是一致的。利他也是充實自己,並且能從普渡眾生,我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來,就是人間的佛教。譬如我今天要到臺北去,臺北是我學佛的目標,那裡是一個淨土。我現在坐火車經過臺南、臺中、新竹,我可以在臺南不下車,臺中不下車,新竹不下車,直往成佛的目標,但你不能不經過臺南、臺中、新竹。也就是說,你要成佛,可以直接實踐大乘人間佛教的法門,但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。
二、五戒十善是人間的佛教
曾經有位軍校校長問我:「請你具體一點說,佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻?」我說:「三藏十二部的聖典,都可以有益於國家社會。」簡單的說,只要一個五戒就可以治國平天下。各位都知道,五戒就是不要亂殺生,不要亂偷盜,不要亂邪淫,不要亂說謊,不妄語,不要亂吃刺激性的東西,不飲酒。
不殺生,是對於他人生命的尊重,不侵犯他人,生命就能自由。不偷盜,是對於他人的財產,我不去侵犯,財富就能自由。不邪淫,是對於他人的身體、名節不侵犯,身體、名節就能自由。我不說謊,對於名譽、信用就不侵犯,他人的名譽也就不會受傷害。不飲酒,我不去吃刺激的東西,對我的身體健康不傷害,對於我的智慧不傷害,我也不會亂來,對他人傷害。如果一個人能夠持五戒,一個人的人格道德就健全。一家都持五戒,一家的人格道德都健全。一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒,這個國家必定是個安和樂利的國家、社會。
我們只要到牢獄裡去作一番調查,就可以了解凡是作奸犯科,身繫囹圄的人,都是犯了五戒的人。譬如殺人、傷害、毀容,就是犯了殺生戒;貪污、侵佔、搶劫,就是犯了偷盜戒;妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙,乃至於販賣人口,都是犯了邪淫戒;詐欺、恐嚇、倒會,就是犯了妄語戒;所謂飲酒戒,除飲酒外,還包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品,這些會讓自己恍恍惚惚,侵犯自己的智慧,做出傷天害理的事。如果人人能夠受持五戒,那麼牢獄裡就沒有犯人了。甚至今天一般的信徒,如果把信仰昇華一點,不要淪為民間之信仰,只是拜拜,祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等。只要受持五戒,不必去強求,就會有福報的。
比方說,不殺生而放生,怎麼不長壽呢?不偷盜而布施,怎麼能不發財呢?不邪淫而尊重,家庭怎麼會不和諧呢?不妄語而誠實,名譽、信用怎麼會不好呢?不亂吃而懂得養身,身心怎麼會不健康呢?一個五戒,對於我們個人、社會、國家,就有這麼大的關係。所以什麼是人間的佛教,五戒十善就是人間的佛教。其實,十善也是五戒的再擴大罷了。比方說,身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫;口業修持不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口;意業修持不貪、不瞋、不邪見。有了邪見,思想錯誤,自害害人,一生都痛苦不堪。不邪見,佛教稱為慧學,最終的目標就是在啟發自性智慧,破除邪見。
三、四無量心是人間的佛教
四無量心就是慈、悲、喜、捨。我常覺得我們中國佛教為什麼會衰微?因為佛教徒心中沒有佛教,更沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲,多少佛教徒有真正的慈悲?佛教要我們喜捨,多少佛教徒具有喜捨的性格?佛教徒心目中沒有真正接受佛教,管你出世的也好,入世的也好,如果沒有佛法,那與世俗又有什麼不同呢?
有人說:「家家彌陀佛,戶戶觀世音。」觀世音菩薩都跑到我們家裡的佛堂來,每個人把家中最好的正廳都讓給了觀世音菩薩,把菩薩供奉在那裡。為什麼?因為觀世音菩薩有慈悲的功德。慈悲,才能走進每個人的家庭;慈悲,才能受到每個人的尊重;慈悲,才能真正降伏人心,讓大家心悅誠服,恭敬供養。
佛教不知從什麼時候開始,染上悲觀的色彩。佛教徒見了面,開口閉口就說:「人生苦啊!苦啊!無常啊!無常!」佛教有喜樂的性格,有歡喜的精神,所謂喜無量、悲無量,要把歡喜佈滿人間。講苦,是讓我們認識苦的實相,如何來解脫苦惱,得到歡喜,才是佛陀說苦諦的真正用心,「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常,無常很好,無常可以變幻,壞的可以變好,不幸的命運,因為無常,它會否極泰來,時來運轉,另有生機,因為無常,所以命運不是定型的。我們如何來散佈歡喜的種子,讓舉世之間都能得到佛法,大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
有時候,物質上的生活這麼豐富,像臺灣經濟成長,一切繁榮,也不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多,帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜,是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在,內心的安樂。如果我們民間的信仰只是建立在貪的上面,向菩薩、一切神明要求貪取,要平安,要富貴,要家庭美滿,要長壽,中獎券,這種以貪婪為出發點的宗教層次,並不高尚。我們應該把信仰建立在「捨」的上面,信仰宗教是奉獻的,是犧牲的,是利眾的。人間佛教的利他性格,應該具有這種慈悲喜捨的精神,慈悲喜捨四無量心,是人間佛教的主要內容。
四、六度四攝是人間的佛教
布施、愛語、利行、同事的四攝法;布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的六度是人間的佛教。我到美國去弘法,雖然美國不是佛教國家,但我感覺美國人士有人間佛教、大乘菩薩的性格與精神。比方拿布施來說,美國人很肯布施,上教堂,多多少少都會樂意捐助的,社會有什麼事情,都會歡喜的盡一點心力。尤其美國人見到你,就給你一個微笑,給你親切的一聲招呼:「Hello!Howareyou?」、「你好!」到處都是這樣,這就是布施。一個笑容,一句問好,都是在實行布施,容貌的布施、語言的布施,他們把布施融會在生活裡面。
持戒,美國人是很守法的,戒律就是守法。他們是法治的國家,但不一定要在法院中講法。在馬路上遇到紅燈,沒有車子、警察,也不會隨便搶越馬路的。路上只要是一個Stop的記號,他就不會過去,會先停一下後再通過。排班、排隊,也是如此遵守先後秩序。有一次在夏威夷,有不少人去參觀夏威夷的土風舞,我們出家人跟觀光團也到了那個地方。那個守衛管理的老先生,他手一指,叫那些人離開那邊大樹下蔭涼的地方,那個地方要讓給出家人坐,沒有一個人有第二句話,個個都乖乖地到那邊去。為什麼?在美國,宗教是受尊重的,同時大家也尊重法制,因為你負責管理,我要尊重你服從你。有時候人多了,守衛來不及把人分配到這邊坐,那邊坐,就把路口弄條繩子圍起來,指揮大家坐在這邊,或坐在那邊,不管是各國的國王、州吏,各州的州長、議員,這一道繩子一拉,個個都守法地站在那裡。為什麼?這個繩子就象徵法律,不能踰越過去的。法律的尊嚴、神聖,已和美國人的生活、思想融和為一體,老百姓守法,國家自然是個法治的國家。
相反地,開發中的國家是什麼情形呢?不要說一條繩子,就是一道牆,他都要想盡辦法爬過去。所以,守法就是戒律,守法與否,關係一個國家的形象,也關係一個國家的進步、富強,我們要建立人間佛教法制的觀念。
談到忍辱,美國人士也很能夠忍耐。忍,不是你罵我,我不回口;打我,我不回手,算了,忍一口氣罷了,這些都不是忍。忍,是擔當;忍,是有力量的。忍,也是一種積極、向上、犧牲,是一種忍辱負重。美國人工作的時候難道不辛苦嗎?他們在忍受辛苦。排隊,依序不超越,這也要忍。所以彼此互相忍讓,社會就能井然有序,不會有脫序的現象。
說起美國人的精進也是眾所皆知的。美國人積極、奮發、努力。我們以為美國好像天堂一樣,其實美國人很勤勞,對工作很認真,不愉懶,不苟且,敬業精神正如佛教所講的精進。佛教說精進,有所謂的四正勤--未生善令它生起,已生善令它增長,已生惡令它斷除,未生惡令它不生。美國人的不斷研究、突破,精益求精,因此使它成為世界強國。
禪定,有時候我們在美國的街上看不到人,大人小孩都在家裡。講話,小小聲,不吵鬧人。坐火車,都是一副悠悠然不計較的樣子,這就像禪定一樣。
智慧,有人說美國人好笨,兩塊錢一個,跟他買六個,總共十二塊錢,他算不出來,要兩塊加兩塊加兩塊再加兩塊……哦!是十二塊。其實美國人並不笨,中國人機巧,有時巧得過頭,變成投機取巧,美國人笨拙、呆板,可是他不隨便亂來,一就是一,二就是二。所以他們研究科技,能夠發達精確,做任何事很穩靠。
談到這裡,大家也許會以為我主張外國的月亮比中國圓,事實不然,我只是很慨嘆:我們推行大乘佛教,實踐佛法的國家,為什麼都那麼慳吝、勢利、自私、逃避,沒有愛心,只顧自己?所以我們要提倡人間佛教,實踐布施、利行、同事、愛語,這才是今天人間及社會所需要的佛教。五戒可以安定社會,六度可以建設國家,四無量心可以普利大眾。
五、因緣果報是人間的佛教
我到軍中去佈教,將官們對我說軍中有一個問題,有些服役的青年認為:我去年就當兵了,他也去年當兵的,他升到班長了,我還是小兵,我心裡不平,我們兩人種的是同樣的因,同時入伍的,為什麼產生的結果卻不一樣呢?各位要知道,因緣果報,中間有一個「緣」,緣不同,產生出來的果就不一樣。比方這朵花,多澆了一點水,多下了一點肥料,播種的地方肥沃,有和風吹拂,陽光照耀,雨水滋潤,這朵花和那朵花就會不一樣呀。雖然同是一朵花,結果不一樣,是因為「緣」的不同。
所以,凡人常怨恨命運,恨世間不公平,挑剔家裡的成員這個不好,朋友那個不好,社會不好,國家不公,為什麼不研究自己的因緣究竟那裡出了毛病?譬如我說錯了一句話,也許本來要升班長的,就因為那句話,升遷的機會就失去了。本來競爭的對手沒有你好,可是在要緊的時候,他立了一個汗馬功勞,負了一個重大責任,說了一句好話,他的緣份加強了,做了班長。因此,在佛教講求廣結善緣,所謂「要成佛道,先結人緣」,我們應該要重視這個緣。
我們住在家裡,早上報紙就送來,晚上電視一打開,多少演藝人員在表演。假如我們一點感恩的心都沒有,報紙也不得看,晚上電視也不得看,那種生活多枯燥無聊?因緣,使散居世界各地的大家和合,他們的辛苦,他們的服務奉獻,讓我過著很美好的生活,這是因緣的價值。大家給我的結緣,我應該如何回饋大家呢?要處處感恩,懂得感恩,才能享受富足的人生。
談到因緣果報,因果實在不可思議。我們看到今天社會的人士,大家不了解因果。念佛的人,諸事不順心時,就怪阿彌陀佛不保佑我,使我的錢給人騙去了,被人倒閉了;買股票沒賺錢,也怪阿彌陀佛不靈感;吃素,身體越來越不好,也怪阿彌陀佛不慈悲。信佛吃素和發財致富、強身長壽有什麼必然的因果關係?因果是不能錯亂的,種的是瓜,如何得豆呢?唸佛拜佛,持齋吃素,是信仰上的因果,道德上的因果;發大財,得富貴,是經濟上的因果;身體要健康,長命百歲,有健康上的因果,需要運動,正常的保健。怎麼可以把一切責任都推給了信仰的阿彌陀佛?所以,今天有太多人都錯亂了因果,不能正確地認識因果。
有一個過路的人,偷人家果園樹上的椰子吃。主人說:「喂!你怎麼吃我的椰子呢?」「這怎麼是你的,它是樹上的。」「嗯!這是我種的呀!」「你種的椰子是埋在土裡的,我吃的椰子是長在樹上的。」樹上的跟土裡的就沒有關係嗎?這因果是不能斬斷的,因遇到緣就會產生果。「菩薩畏因,眾生畏果」,菩薩知道因,不會隨便亂做,眾生不懼因而亂來,終致鎯鐺下獄,結果好可怕!
甚至於我們的佛陀,他在世的時候,和我們常人一樣,有老病死生的現象,在因緣裡面,都不出因果的範圍,這是很偉大的思想。因為,在果之前人人平等,誰也逃不了因果業報。「人善人欺天不欺,人惡人怕天不怕。」天是什麼?天在佛教中就是因果,因果是非常公道的。我們提倡人間佛教的今日,應該大力建設人人有因果的觀念,因果非常科學的,是理智的。人人有了因果的觀念,就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、導師,因果就是自己的法律準則。
在我的故鄉揚州,幾十里沒有警察,幾百里沒有法院,人民都不犯罪,很少有什麼兇殺案。如果我對不起你,你對不起我,不要爭不要吵,我們到土地廟、城隍廟燒個香,就能化解糾紛,發個誓,彼此認為這樣很公平。為什麼?因為因果會給我一個交代。現在有所謂的自力救濟,沒有辦法自力救濟,投訴無門的時候,他心裡還會有一個值得安慰的因果,因果不會欺騙我們,因為「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲」而已。
六、禪淨中道是人間的佛教
佛學的內容浩瀚無涯,宗派也林立繁多,禪淨、中觀的空、中道,這是人間的佛教。說到禪,歷代的祖師們參禪都不求成佛,只求開悟。在人間悟道以後,當下的生活能夠解脫,能夠安住身心,獲得身心的自在,所謂的明心見性,就滿足了。所以禪者是最有人間性了。
淨土也是一樣,淨土行人希望求往生淨土,也是要現世念佛,念佛功夫不夠,也是無法往生的。所以把現實的世界做為立足點,老實念佛、修持,別無捷徑。尤其對現在家庭,對忙亂的社會人生,淨土是安定我們身心的良方。假如你禪淨雙修,更能契合人間佛教的思想。
中道的思想,就是空有融和的智慧,可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧,就能在現世生活中幸福快樂。有時候,有些人太重視物質的生活,流於世俗熱烘烘的追逐,容易忘失了自己;有時候,遠離人間,到深山裡面去,一個人獨處,如枯木死灰,冷冰冰的,對世間生死疾苦不知關懷。人生太過熱烘烘,太過冷冰冰都不好,缺乏中道的圓融。
所謂中道,是中觀的般若智慧,有了這種智慧,遇到了事情就懂得事待理成,懂得把握其中的原則。遇到一切果,就知道果從因生,種什麼因就會結什麼果,不會隨便怨天尤人,會去追查原因。「有」的現象,是由於「空」理,「不空」就什麼都沒有了。沒有了空間,我們怎麼能在世間生存?沒有虛空,宇宙萬有如何建設?「空」中才能生妙「有」。所以,人間佛教是過著一種有物質,也有精神的生活,物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的世界,也有向心內探討的世界;有前面的世界,也有回頭的世界。不是盲從,一味往前衝,衝得頭破血流,也要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的,也有空無的;有群居的,也有獨處的。把世間所有的一切都調和起來,使人間成為最美好的生活。
我所提倡的人間佛教,正如我為佛光山所訂定的信條:給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。我覺得肯給人的,肯服務的,肯助人一臂之力的,肯跟人結緣的,肯給人歡喜的,就是佛陀的教示,佛陀在人間所給我們的教導。本山提倡人間佛教,坦白說,就是要讓佛教落實在人間,讓佛教落實在我們生活中,讓佛教落實在我們每個人的心靈上。佛在那裡?在我的心裡。淨土在那裡?在我的心裡。眼睛一閉,宇宙三千大千世界都在我這裡。天下的人都捨我而去了,但我的佛陀在我心中,沒有離開我。
如何過一個幸福美滿的人生?
今天的社會、人間,我們每個人的負擔沈重,對於家庭、事業、親人的種種責任,緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教,就擁有了整個宇宙大地,處處都能幸福安樂,就能如無門禪師說的
「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閒事掛心頭,便是人間好時節」、「心中有事世間小,心中無事一床寬」,
能夠擁有了心內世界,就不一定要求心外的世界如何廣大。如何擴大我心內的世界?人間所有一切眾生,所有一切世界,大概都離開不了我們的心。
如何建立我們內心廣大無比的世界?
唯有不斷的修行實踐,這才是人間佛教的真正精神所在。
什麼是人間佛教?
簡而要之的說,人間佛教就是要把佛陀對人間的開示教化,落實在生活裡,透過對佛法的理解與實踐,增加人生的幸福、安樂與美好。所以凡是人需要的、人能實踐的,而且實踐之後能讓人獲得自在解脫、安樂富有的,就是人間佛教。
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凡事唯有投入,結果才能深入; 凡事唯有付出,結果才能傑出;
凡事唯有磨鍊,結果才能熟練; 凡事唯有不煩,結果才能不凡。
能與智者同行,你會不同凡響; 能與高人為伍,你能登上巔峰。
你雖不能改變環境,但卻可以轉換心境;你雖不能樣樣勝利,但卻可以事事盡力。
Dr. Chao Yuang Shiang (PH.D in management), Assistant professor,Dep.of Finance,Nanhua University,Taiwan.
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